论。如世自知梦境非有。觉时既尔。何不自知。
述曰。梦觉二识无境既同。世能自知梦境非有。其觉时识自知应等。梦心无有境。觉时始知无。觉识境既无。何不知非有。量云。世觉时识应知境无。许无境故。如知梦识。
论。既不自知觉境非有。宁如梦识实境皆无。
述曰。前难觉识应知境无。此显不知实境非有。觉梦二境俱非有。即知梦识境成无。觉不自知无异于梦。故知觉识境实有。量云。世觉时识外实境有。许异梦故。如自真智。不言世觉。相符极成。杂乱真觉故。因不言许。随一不成。生死。大乘说为梦故。或简五识不行梦故。或显异于眠时梦故。喻不言自。其体便阙。大乘真智无外境故。若说大乘真智为喻。所立不成。为此等过。宗等各简。
此总难已。自下非之。
论。此亦非证。
述曰。此总非之。
自下别释。
论。颂曰 未觉不能知 梦所见非有
述曰。未得真智觉。不能自知生死梦所见定非实有。即正理解。于此颂文。或为喻显。如世未觉不能自知梦心所见定非实有。觉时亦尔。以喻释难。即此半颂通以法喻二义解之。亦无违也。旧论下句。今在上说。今此上句。旧论下说。旧依梵本。今从唐言。亦无乖返。诸上下颂。应如是知。
论曰。如未觉位。不知梦境非外实有。觉时乃知。
述曰。此举世喻。以释颂文。要觉方知梦境非有。彼此共许。故以为喻。
论。如是世间虚妄分别串习惛热如在梦中。
述曰。下以理解。此释下句颂中梦字。生死之识。不称实理。说为虚妄。无始已来。数数熏发。名为串习。盖缠覆蔽。称之为惛。毒火所煎。号之为热。或复串习无明称惛。圣智不生。名之为热。犹如世间数习闇昧惛睡之识。名之为梦。生死亦尔。睡者惛热义。梦睡心之异名。即说生死名世间亦尔。如经所说生死长夜。
论。诸有所见。皆非实有。
述曰。释后句颂下之四字。生死妄梦。异真智生。故此所缘。皆非实有。颠倒虚妄所显现故。量云。生死梦识所缘之境皆非实有。许梦境摄故。如极成梦境。
论。未得真觉。不能自知。
述曰。释颂初句。无始以来。串习虚妄。未植善种。真智不生。如何得知生死梦境。不实显现。如梦境无。此答前难。应立量言。生死之识不能称理知自境无。许梦识摄故。如极成梦识。然亦许有少能自知。如今闻教知境非有。如极成梦亦少自知。不名真觉。恐违世间及法差别随一过。故宗云称理。因有许言。世间眠梦。彼此共许。名为极成。简生死梦。他不许故。外人伏难。既生死识。不能称理如实自知。何名真觉。而实得知今境非有。
论。若时得彼出世对治无分别智。即名真觉。
述曰。二乘见道。亦名真觉。然于后得不知境无。加行不作唯识入故。菩萨见道。无漏正智超世间故。名为出世。能除生死。称为对治。离世分别及事分别。名无分别。此为无间道对治世间。契真如理。名无分别智。释此名义如余处辨。不虚妄故名真。如实了故称觉。此离诸缚。超诸粗重。得此名入诸圣朋流。故名真觉。简异生死。少出梦时。亦言知梦境皆非有。假名之觉。立真觉名。此翻颂中未觉之说。
论。此后所得世间净智现在前位。如实了知彼境非实。其义平等。
述曰。于见道中。得此所说无分别智。后有缘世间无漏之智。现在前位。方能称理。如实了知彼生死识境非实有。即后得智缘世间故。名为世间。非体有漏名世间也。体非是漏。立以净名。称境而知。名如实知。前无分别唯缘如理。但名真觉。此后得智遍缘世间。能知境无。名如实知。亦名真觉。此智得起藉无分别。无分别智独名真觉。若生死识虽少自知。不名真觉。无分别智虽名真觉。不能知境皆非实有。此后得智遍缘理事。能知境无。异前二智。其义与前知世眠梦。平等无二。前处眠梦。得世觉时。知先梦境体非实有。今从生死得于真智出世觉时。知先生死梦境体非真实。相似无二。平等相似。一义二名。解颂如字。故若不知生死梦境非实有者。但是未觉。得真觉已。故能了知。摄大乘论。成唯识中。皆有此释。义意既同。故不繁引。
论。若诸有情由自相续转变差别似境识起。不由外境为所缘生。
述曰。自下大文第四。复释外难二识成决定。外境非无失。小乘外道。作如是难。若诸有情。由自身中心等相续识自证分。转变自体有差别相。在内识上。似外境现实非是外。识缘此起。不由外境为其所缘引识等起。或从种子转变差别。乃有现行似境识起。不由外境为所缘生。
此则外人牒论主义。次申共许。后方正难。
论。彼诸有情近善恶友。闻正邪法二识决定。
述曰。此申共许。如彼能缘不离识境。一切有情。或近善友闻说正法。或近恶友闻说邪法。如四亲近行。近善知识。听闻正法。正性决定。能教者识成悲决定。能听者识成慧决定。近恶友时。成邪定亦尔。即能所教二识决定。或近善恶二种友故。其能近者。各成正邪二识决定。准此下释。即能所教二识决定。前解为是。若准旧论。今此难中文既含隐。其能近者。各随所应。成于邪正二识决定。后解为是。然文既含隐。二解并得。任情取舍。
论。既无友教。此云何成。
述曰。此正为难。诸识既缘不离识境。无心外法。理即便无善恶二友。亦无他说正邪二法。此能听者。或正或邪。二识决定。云何得成。或无外境。云何得有。能教所教。二识决定。
论。非不得成。
述曰。下释妨难。此总答难。非不得成。
论。颂曰 展转增上力 二识成决定
述曰。下别答难。由能所教二人。展转增上缘力。其能听者。正邪二识。成决定也。或增上力。能所教者。二人之识得成决定。准前二释。
论曰。以诸有情自他相续诸识展转为增上缘。
述曰。此释初句颂。以诸有情。他能教者。自能听者。各各相续八种诸识。此彼展转为增上缘。此意即显亲缘心内自所变境。名为唯识。非遮心外他有情等。外人说心缘心外法亲得他人所说之法。今则不然。能所教者。展转互为增上缘故。自识变似能教所听。为自相续识亲所缘。不能亲取他所说法。为疏所缘。于义无失。此说展转为增上缘故。成唯识说为疏所缘故。
论。随其所应二识决定。
述曰。随其所应显义不定。由增上缘。若近善友。听闻正法。自相续中正识决定。若近恶友。听闻邪法。自相续中邪识决定。或近善恶友。及由展转为增上缘。能说法者。正邪悲爱。能听法者。正邪智慧。二识决定。言随其所应二识决定。此犹未显。
论。谓余相续识差别故。令余相续差别识生。各成决定。不由外境。
述曰。此广前增上缘义答外所征。谓能教者。余相续中见相分识。正邪差别。增上缘故。令能听者。余相续中差别见相诸识得生。能所教者二识。各各得成决定。或能听者正邪二识。各成决定。不由外境识决定成。即由自他增上缘力识得决定。非由自他亲相缘见。成决定识。故知识生不是亲缘由于外境。增上缘由我亦许有。故虽无外境。而友教亦成。
论。若如梦中境虽无实而识得起觉时亦然。
述曰。自下半颂。大文第五。又释外难梦觉心无异。无造行果差失。初外人难。后论主释。初难之中。先牒此义。后方为难。此即牒也。若觉时识。犹如梦中。境虽无实。而亦得起。
论。何缘梦觉造善恶行。爱非爱果当受不同。
述曰。此申难也。梦时与觉。无境是同。觉时与梦。俱造众业。何故觉行。感果苦楚。或有现报等。梦时造行。感果微劣。或无果等。如梦杀人。定无现在为他报杀。若觉时杀。定为现在他人杀报。未来亦感果。故定不同。如杀他人淫他人等。余一切行。其果亦尔。此外人质以问论主。
论。颂曰 心由睡眠坏 梦觉果不同
述曰。下论主答。上句显理。下显不同。由在梦位造善恶心。睡眠所坏。故梦与觉。感果不同。
论。在梦位心由睡眠坏势力羸劣。觉心不尔。
述曰。释上句颂。不定四中。睡眠心所。能令有情。身分沉重。心分惛昧。在寐梦心。为此所坏。令心昧故。虑不分明。势力羸劣。其觉时心。既无眠坏。缘境明了。势力增强。不同梦位。其狂醉等。为缘坏心。羸劣亦尔。此但答问如梦位心。
论。故所造行当受异熟胜劣不同。非由外境。
述曰。由梦坏心。觉时不尔。故此二位所造善恶。当受异熟。非梦果胜。梦果乃劣。非由外境其果不同 外人伏问。既尔。梦心为睡所坏。觉心不尔。何不梦位由眠所坏。其境实无觉境便有。复由此理。当果异耶。 既尔汝宗觉时见色等。既是实有。梦时见色等。应例非无。见色虽复义齐。其境有无不等。或萨婆多。梦觉境俱是有。造行当果不同。何妨我义无境。觉梦虽同。造行感果有别。此中难释。返覆无穷。恐厌烦文。略示纲要。诸有智者。准此应思。
论。若唯有识无身语等。羊等云何为他所杀。
述曰。自下二颂。大文第六。又释外难无境杀无罪。返诘他宗失。初叙外二难。次一颂解。后一颂诘。此即初难。若唯有识。色等境无。由此便无身语业等。彼羊等云何为他人所杀。心外法故。方今世人此难多生。达此论文。应休劣意。
论。若羊等死不由他害。屠者云何得杀生罪。
述曰。此第二难。心外羊等。若其死位。不由他人之所害者。世间杀羊鱼等。屠者云何可得杀生之罪。若许罪是有。即杀心外之羊。心外羊无。屠者云何得罪。返覆二责。无所逃刑。
论。颂曰 由他识转变 有杀害事业 如鬼等意力 令他失念等
述曰。上二句颂。先以理释。下二句颂。举喻以成。由能杀者。为增上缘。起杀害识。转变力故。令所杀者。有杀害已断命事成。故能杀者得杀生罪。如由鬼等意念等故。令他有情有失念等。至下当知。
论曰。如由鬼等意念势力。令他有情失念得梦。
述曰。先释下半颂能成喻也。如世间鬼恼乱有情。内意念力。令他有情失本正念心发狂等。或鬼意爱彼。令他得异梦。如鬼等者。瞿波解云。等取天神龙神犍达缚夜叉神仙人等。及如胎中子。由母爱恼。子心变异。或生或死。或子起欲乐。母随子欲。
得梦已下。释颂末句失念等字。
论。或著魅等。变异事成。
述曰。由猫鬼等意念势力。令他著魅变异事成。既彼亲能令他作此。但由忆念增上缘故。此事便成。杀羊等亦尔。虽无外身语。杀事亦成。
上解失念。下解得梦有二事。
论。具神通者意念势力。令他梦中见种种事。
述曰。颂言鬼等。等中等此。
此别总举。下别指事。
