计我论者：谓如有一若沙门若婆罗门，起如是见立如是论。有我，萨埵，命者，生者，有养育者，数取趣者，如是等谛实常住。谓外道等作如是计。问何故彼外道等起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一为性寻思，为性观察，广说如前。由二种因故。一先不思觉，率尔而得有萨埵觉故。二先已思觉，得有作故。彼如是思，若无我者，见于五事，不应起于五有我觉。一见色形已，唯应起于色形之觉，不应起于萨埵之觉。二见顺苦乐行已，唯应起于受觉，不应起于胜劣萨埵之觉。三见已立名者名相应行已，唯应起于想觉，不应起于刹帝利，婆罗门，吠舍，戍陀罗，佛授，德友等萨埵之觉。四见作净不净相应行已，唯应起于行觉，不应起于愚者智者萨埵之觉。五见于境界识随转已，唯应起于心觉，不应起于我能见等萨埵之觉。由如是先不思觉，于此五事唯起五种萨埵之觉，非诸行觉。是故先不思觉，见已率尔而起，有萨埵觉故，如是决定知有实我。又彼如是思，若无我者，不应于诸行中，先起思觉得有所作。谓我以眼当见诸色，正见诸色，已见诸色。或复起心，我不当见如是等用，皆由我觉行为先导。如于眼见如是，于耳鼻舌身意应知亦尔。又于善业造作，善业止息，不善业造作，不善业止息，如是等事，皆由思觉为先方得作用，应不可得。如是等用，唯于诸行，不应道理。由如是思故说有我。我今问汝，随汝意答。为即于所见事起萨埵觉，为异于所见事起萨埵觉耶。若即于所见事起萨埵觉者，汝不应言，即于色等计有萨埵，计有我者是颠倒觉。若异于所见事起萨埵觉者，我有形量，不应道理。或有胜劣，或刹帝利等，或愚或智，或能取彼色等境界，不应道理。又汝何所欲。为唯由此法自体起此觉耶，为亦由余体起此觉耶。若唯由此法自体起此觉者，即于所见起彼我觉，不应说名为颠倒觉。若亦由余体起此觉者，即一切境界，各是一切境界觉因，故不应理。又汝何所欲。于无情数有情觉，于有情数无情觉，于余有情数余有情觉，为起为不起耶。若起者，是即无情应是有情，有情应是无情，是余有情应是余有情，此不应理。若不起者，则非拨现量，不应道理。又汝何所欲。此萨埵觉为取现量义，为取比量义耶。若取现量义者，唯色等蕴是现量义，我非现量义，故不应理。若取比量义者，如愚稚等未能思度，不应率尔起于我觉。又我今问汝，随汝意答。如世间所作为以觉为因，为以我为因。若以觉为因者，执我所作，不应道理。若以我为因者，要先思觉得有所作，不应道理。又汝何所欲。所作事因常无常耶。若无常者，此所作因体是变异，执我有作不应道理。若是常者即无变异，无变有作不应道理。又汝何所欲。为有动作之我能有所作，为无动作之我有所作耶。若有动作之我能有所作者，是即常作，不应复作。若无动作之我有所作者，无动作性而有所作，不应道理。又汝何所欲。为有因故我有所作，为无因耶。若有因者，此我应由余因策发方有所作，不应道理。若无因者，应一切时作一切事，不应道理。又汝何所欲。此我为依自故能有所作，为依他故能有所作。若依自者，此我自作老病死苦杂染等事，不应道理。若依他者，计我所作不应道理。又我今问汝，随汝意答。为即于蕴施设有我，为于诸蕴中，为蕴外余处，为不属蕴耶。若即于蕴施设我者，是我与蕴无有差别，而计有我谛实常住，不应道理。若于诸蕴中者，此我为常为无常耶。若是常者，常住之我为诸苦乐之所损益，不应道理。若无损益起法非法，不应道理。若不生起法及非法，应诸蕴身毕竟不起，又应不由功用我常解脱。若无常者，离蕴体外有生有灭相续流转法不可得，故不应理。又于此灭坏，后于余处不作而得，有大过失，故不应理。若蕴外余处者，汝所计我应是无为，不应道理。若不属蕴者，我一切时应无染污，又我与身不应相属，此不应理。又汝何所欲。所计之我为即见者等相，为离见者等相。若即见者等相者，为即于见等假立见者等相。为离于见等别立见者等相。若即于见等假立见者等相者，则应见等是见者等，而汝立我为见者等不应道理。以见者等与见等相无差别故。若离于见等，别立见者等相者，彼见等法为是我所成业，为是我所执具。若是我所成业者，若如种子应是无常，不应道理。若言如陶师等，假立丈夫，此我应是无常，应是假立，而汝言是常是实，不应道理。若言如具神通，假立丈夫，此我亦应无常假立，于诸所作随意自在，此亦如前不应道理。若言如地，应是无常。又所计我无如地大显了作业，故不应理。何以故。世间地大所作业用显了可得。谓持万物令不坠下。我无是业显了可得。若如虚空应非实有。唯于色无假立空故，不应道理。虚空虽是假有，而有业用分明可得，非所计我，故不应理。世间虚空所作业用分明可得者，谓由虚空故得起往来屈伸等业。是故见等是我所成业，不应道理。若是我所执具者，若言如镰。如离镰外余物亦有能断作用，如是离见等外于余物上，见等业用不可得故，不应道理。若言如火。则徒计于我，不应道理。何以故。如世间火离能烧者亦自能烧故。若言离见者等相别有我者，则所计我相乖一切量，不应道理。又我今问汝，随汝意答。汝所计我为与染净相应而有染净，为不与染净相应而有染净耶。若与染净相应而有染净者，于诸行中有疾疫灾横，及彼止息顺益可得，即彼诸行虽无有我，而说有染净相应。如于外物，内身亦尔。虽无有我，染净义成。故汝计我不应道理。若不与染净相应而有染净者，离染净相，我有染净，不应道理。又我今问汝，随汝意答。汝所计我为与流转相相应而有流转，为不与流转相相应，而有流转及止息耶。若与流转相相应而有流转及止息者，于诸行中有五种流转相可得。一有因，二可生，三可灭，四展转相续生起，五有变异。若诸行中此流转相可得，如于身芽河灯乘等流转作用中虽无有我，即彼诸行得有流转及与止息，何须计我。若不与彼相相应而有流转及止息者，则所计我无流转相，而有流转止息，不应道理。又我今问汝，随汝意答。汝所计我，为由境界所生若苦若乐及由思业，并由烦恼随烦恼等之所变异，说为受者作者及解脱者，为不由彼变异说为受者等耶。若由彼变异者，是即诸行是受者作者及解脱者，何须计我。设是我者，我应无常，不应道理。若不由彼变异者，我无变异，而是受者作者及解脱者，不应道理。又汝今应说自所欲。为唯于我说为作者，为亦于余法说为作者。若唯于我，世间不应说火为烧者，光为照者。若亦于余法，即于见等诸根说为作者，徒分别我不应道理。又汝应说自意所欲。为唯于我建立于我，为亦于余法建立于我。若唯于我者，世间不应于彼假说士夫身呼为德友佛授等。若亦于余法者，是则唯于诸行假说名我，何须更执别有我耶。何以故。诸世间人唯于假设士夫之身起有情想，立有情名，及说自他有差别故。又汝何所欲。计我之见为善为不善耶。若是善者，何为极愚痴人深起我见，不由方便率尔而起，能令众生怖畏解脱，又能增长诸恶过失，不应道理。若不善者，不应说正及非颠倒。若是邪倒，所计之我体是实有，不应道理。又汝何所欲。无我之见为善为不善耶。若言是善，于彼常住实有我上见无有我，而是善性非颠倒计，不应道理。若言不善，而一切智者之所宣说，精勤方便之所生起，令诸众生不怖解脱，能速证得白净之果，诸恶过失如实对治，不应道理。又汝意云何。为即我性自计有我，为由我见耶。若即我性自计有我者，应一切时无无我觉。若由我见者，虽无实我，由我见力故于诸行中妄谓有我，是故汝计定实有我不应道理。如是不觉为先而起彼觉故，思觉为先见有所作故，于诸蕴中假施设故，由于彼相安立为有故，建立杂染及清净故，建立流转及止息故，假立受者作者解脱者故，施设有作者故，施设言说故，施设见故，计有实我皆不应理。又我今当说第一义我相。所言我者唯于诸法假立为有，非实有我。然此假我不可说言与彼诸法异不异性。勿谓此我是实有体，或彼诸法即我性相。又此假我是无常相，是非恒相，非安保相，是变坏相，生起法相，老病死相，唯诸法相，唯苦恼相故。故薄伽梵说：苾刍当知，于诸法中假立有我。此我无常无恒，不可安保，是变坏法，如是广说。由四因故，于诸行中假设有我。一为令世间言说易故，二为欲随顺诸世间故，三为欲断除谓定无我诸怖畏故，四为宣说自他成就功德成就过失，令起决定信解心故。是故执有我论非如理说。
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