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	大乘入楞伽经卷第七 
	大周于阗国三藏法师实叉难陀奉 勅译 
	偈颂品第十之二 
	「若诸修行者,  不起于分别; 
	 不久得三昧,  力通及自在。 
	 修行者不应,  妄执从微尘, 
	 时胜性作者,  缘生于世间。 
	 世从自分别,  种种习气生; 
	 修行者应观,  诸有如梦幻。 
	 恒常见远离,  诽谤及建立; 
	 身资及所住,  不分别三有。 
	 不思想饮食,  正念端身住; 
	 数数恭敬礼,  诸佛及菩萨。 
	 善解经律中,  真实理趣法; 
	 五法二无我,  亦思惟自心。 
	 内证净法性,  诸地及佛地; 
	 行者修习此,  处莲花灌顶。 
	 沉轮诸趣中,  厌离于诸有; 
	 往塚间静处,  修习诸观行。 
	 有物无因生,  妄谓离断常; 
	 亦谓离有无,  妄计为中道。 
	 妄计无因论,  无因是断见; 
	 不了外物故,  坏灭于中道。 
	 恐堕于断见,  不舍所执法; 
	 以建立诽谤,  妄说为中道。 
	 以觉了惟心,  舍离于外法; 
	 亦离妄分别,  此行契中道。 
	 惟心无有境,  无境心不生; 
	 我及诸如来,  说此为中道。 
	 若生若不生,  自性无自性; 
	 有无等皆空,  不应分别二。 
	 不能起分别,  愚夫谓解脱; 
	 心无觉智生,  岂能断二执? 
	 以觉自心故,  能断二所执; 
	 了知故能断,  非不能分别。 
	 了知心所现,  分别即不起; 
	 分别不起故,  真如心转依。 
	 若见所起法,  离诸外道过; 
	 是智者所取,  涅槃非灭坏。 
	 我及诸佛说,  觉此即成佛; 
	 若更异分别,  是则外道论。 
	 不生而现生,  不灭而现灭; 
	 普于诸亿刹,  顿现如水月。 
	 一身为多身,  然火及注雨; 
	 随机心中现,  是故说惟心。 
	 心亦是惟心,  非心亦心起; 
	 种种诸色相,  通达皆惟心。 
	 诸佛与声闻,  缘觉等形像; 
	 及余种种色,  皆说是惟心。 
	 从于无色界,  乃至地狱中; 
	 普现为众生,  皆是惟心作。 
	 如幻诸三昧,  及以意生身; 
	 十地与自在,  皆由转依得。 
	 愚夫为相缚,  随见闻觉知; 
	 自分别颠倒,  戏论之所动。 
	 一切空无生,  我实不涅槃; 
	 化佛于诸刹,  演三乘一乘。 
	 佛有三十六,  复各有十种; 
	 随众生心器,  而现诸刹土。 
	 法佛于世间,  犹如妄计性; 
	 虽见有种种,  而实无所有。 
	 法佛是真佛,  余皆是化佛; 
	 随众生种子,  见佛所现身。 
	 以迷惑诸相,  而起于分别; 
	 分别不异真,  相不即分别。 
	 自性及受用,  化身复现化; 
	 佛德三十六,  皆自性所成。 
	 由外熏习种,  而生于分别; 
	 不取于真实,  而取妄所执。 
	 迷惑依内心,  及缘于外境; 
	 但由此二起,  更无第三缘。 
	 迷惑依内外,  而得生起已; 
	 六十二十八,  故我说为心。 
	 知但有根境,  则离于我执; 
	 悟心无境界,  则离于法执。 
	 由依本识故,  而有诸识生。 
	 由依内处故,  有似外影现; 
	 无智恒分别,  有为及无为, 
	 皆悉不可得,  如梦星毛轮, 
	 如乾闼婆城,  如幻如焰水, 
	 非有而见有,  缘起法亦然。 
	 我依三种心,  假说根境我; 
	 而彼心意识,  自性无所有。 
	 心意及与识,  无我有二种, 
	 五法与自性,  是诸佛境界。 
	 习气因为一,  而成于三相; 
	 如以一彩色,  画壁见种种。 
	 五法二无我,  自性心意识; 
	 于佛种性中,  皆悉不可得。 
	 远离心意识,  亦离于五法; 
	 复离于自性,  是为佛种性。 
	 若身语意业,  不修白净法; 
	 如来净种性,  则离于现行。 
	 神通力自在,  三昧净庄严, 
	 种种意生身,  是佛净种性。 
	 内自证无垢,  远离于因相, 
	 八地及佛地,  如来性所成。 
	 远行与善慧,  法云及佛地; 
	 皆是佛种性,  余悉二乘摄。 
	 如来心自在,  而为诸愚夫, 
	 心相差别故,  说于七种地。 
	 第七地不起,  身语意过失; 
	 第八地所依,  如梦渡河等。 
	 八地及五地,  解了工巧明; 
	 诸佛子能作,  诸有中之王。 
	 智者不分别,  若生若不生, 
	 空及与不空,  自性无自性, 
	 但惟是心量,  而实不可得。 
	 为诸二乘说,  此实此虚妄, 
	 非为诸佛子,  故不应分别。 
	 有非有悉非,  亦无刹那相; 
	 假实法亦无,  惟心不可得。 
	 有法是俗谛,  无性第一义; 
	 迷惑于无性,  是则为世俗。 
	 一切法皆空,  我为诸凡愚; 
	 随俗假施设,  而彼无真实。 
	 由言所起法,  则有所行义; 
	 观见言所生,  皆悉不可得。 
	 如离壁无画,  离质亦无影; 
	 藏识若清净,  诸识浪不生。 
	 依法身有报,  从报起化身; 
	 此为根本佛,  余皆化所现。 
	 不应妄分别,  空及以不空; 
	 妄计于有无,  言义不可得。 
	 凡愚妄分别,  德实尘聚色; 
	 一一尘皆无,  是故无境界。 
	 众生见外相,  皆由自心现; 
	 所见既非有,  故无诸外境。 
	 如象溺深泥,  不能复移动; 
	 声闻住三昧,  昏垫亦复然。 
	 若见诸世间,  习气以为因; 
	 离有无俱非,  法无我解脱。 
	 自性名妄计,  缘起是依他; 
	 真如是圆成,  我经中常说。 
	 心意及与识,  分别与表示; 
	 本识作三有,  皆心之异名。 
	 寿及于煖识,  阿赖耶命根; 
	 意及与意识,  皆分别异名。 
	 心能持于身,  意恒审思虑; 
	 意识诸识俱,  了自心境界。 
	 若实有我体,  异蕴及蕴中; 
	 于彼求我体,  毕竟不可得。 
	 一一观世间,  皆是自心现; 
	 于烦恼随眠,  离苦得解脱。 
	 声闻为尽智,  缘觉寂静智; 
	 如来之智慧,  生起无穷尽。 
	 外实无有色,  惟自心所现; 
	 愚夫不觉知,  妄分别有为。 
	 不知外境界,  种种皆自心; 
	 愚夫以因喻,  四句而成立。 
	 智者悉了知,  境界自心现; 
	 不以宗因喻,  诸句而成立。 
	 分别所分别,  是为妄计相; 
	 依止于妄计,  而复起分别。 
	 展转互相依,  皆因一习气; 
	 此二俱为客,  非众生心起。 
	 安住三界中,  心心所分别; 
	 所起似境界,  是妄计自性。 
	 影像与种子,  合为十二处; 
	 所依所缘合,  说有所作事。 
	 犹如镜中像,  瞖眼见毛轮; 
	 习气覆亦然,  凡夫起妄见。 
	 于自分别境,  而起于分别; 
	 如外道分别,  外境不可得。 
	 如愚不了绳,  妄取以为蛇; 
	 不了自心现,  妄分别外境。 
	 如是绳自体,  一异性皆离; 
	 但自心倒惑,  妄起绳分别。 
	 妄计分别时,  而彼性非有; 
	 云何见非有,  而起于分别? 
	 色性无所有,  瓶衣等亦然; 
	 但由分别生,  所见终无有。」 
	「无始有为中,  迷惑起分别; 
	 何法令迷惑?  愿佛为我说。」 
	「诸法无自性,  但惟心所现; 
	 不了于自心,  是故生分别。 
	 如愚所分别,  妄计实非有; 
	 异此之所有,  而彼不能知。 
	 诸圣者所有,  非愚所分别; 
	 若圣同于凡,  圣应有虚妄。 
	 以圣治心净,  是故无迷惑; 
	 凡愚心不净,  故有妄分别。 
	 如母语婴儿,  汝勿须啼泣; 
	 空中有果来,  种种任汝取。 
	 我为众生说,  种种妄计果; 
	 令彼爱乐已,  法实离有无。 
	 诸法先非有,  诸缘不和合; 
	 本不生而生,  自性无所有。 
	 未生法不生,  离缘无生处; 
	 现生法亦尔,  离缘不可得。 
	 观实缘起要,  非有亦非无; 
	 非有无俱非,  智者不分别。 
	 外道诸愚夫,  妄说一异性; 
	 不了诸缘起,  世间如幻梦。 
	 我无上大乘,  超越于名言; 
	 其义甚明了,  愚夫不觉知。 
	 声闻及外道,  所说皆悭悋; 
	 令义悉改变,  皆由妄计起。 
	 诸相及自体,  形状及与名; 
	 攀缘此四种,  而起诸分别。 
	 计梵自在作,  一身与多身; 
	 及日月运行,  彼非是我子。 
	 具足于圣见,  通达如实法; 
	 善巧转诸想,  到于识彼岸。 
	 以此解脱印,  永离于有无; 
	 及离于去来,  是我法中子。 
	 若色识转灭,  诸业失坏者; 
	 是则无生死,  亦无常无常。 
	 而彼转灭时,  色处虽舍离; 
	 业住阿赖耶,  离有无过失。 
	 色识虽转灭,  而业不失坏; 
	 令于诸有中,  色识复相续。 
	 若彼诸众生,  所起业失坏; 
	 是则无生死,  亦无有涅槃。 
	 若业与色识,  俱时而灭坏; 
	 生死中若生,  色业应无别。 
	 色心与分别,  非异非不异; 
	 愚夫谓灭坏,  而实离有无。 
	 缘起与妄计,  展转无别相; 
	 如色与无常,  展转生亦尔。 
	 既离异非异,  妄计不可知; 
	 如色无常性,  云何说有无? 
	 善达于妄计,  缘起则不生; 
	 由见于缘起,  妄计则真如。 
	 若灭妄计性,  是则坏法眼; 
	 便于我法中,  建立及诽谤。 
	 如是色类人,  当毁谤正法; 
	 彼皆以非法,  灭坏我法眼。 
	 智者勿共语,  比丘事亦弃; 
	 以灭坏妄计,  建立诽谤故。 
	 若随于分别,  起于有无见, 
	 彼如幻毛轮,  梦焰与乾城。 
	 彼非学佛法,  不应与同住; 
	 以自堕二边,  亦坏他人故。 
	 若有修行者,  观于妄计性; 
	 寂静离有无,  摄取与同住。 
	 如世间有处,  出金摩尼珠; 
	 彼虽无造作,  而众生受用。 
	 业性亦如是,  远离种种性; 
	 所见业非有,  非不生诸趣。 
	 如圣所了知,  法皆无所有; 
	 愚夫所分别,  妄计法非无。 
	 若愚所分别,  彼法非有者; 
	 既无一切法,  众生无杂染。 
	 以有杂染法,  无明爱所系; 
	 能起生死身,  诸根悉具足。 
	 若谓愚分别,  此法皆无者; 
	 则无诸根生,  彼非正修行。 
	 若无有此法,  而为生死因; 
	 愚夫不待修,  自然而解脱。 
	 若无有彼法,  凡圣云何别? 
	 亦则无圣人,  修行三解脱。 
	 诸蕴及人法,  自共相无相; 
	 诸缘及诸根,  我为声闻说。 
	 惟心及非因,  诸地与自在; 
	 内证净真如,  我为佛子说。 
	 未来世当有,  身着于袈裟; 
	 妄说于有无,  毁坏我正法。 
	 缘起法无性,  是诸圣所行; 
	 妄计性无物,  计度者分别。 
	 未来有愚痴,  揭那诸外道; 
	 说于无因论,  恶见坏世间。 
	 妄说诸世间,  从于微尘生; 
	 而彼尘无因,  九种实物常。 
	 从实而成实,  从德能生德; 
	 真法性异此,  毁谤说言无。 
	 若本无而生,  世间则有始; 
	 生死无前际,  是我之所说。 
	 三界一切物,  本无而生者; 
	 驼驴狗生角,  亦应无有疑。 
	 眼色识本无,  而今有生者; 
	 衣冠及席等,  应从泥团生。 
	 如叠中无席,  蒲中亦无席; 
	 何不诸缘中,  一一皆生席? 
	 彼命者与身,  若本无而生; 
	 我先已说彼,  皆是外道论。 
	 我先所说宗,  为遮于彼意; 
	 既遮于彼已,  然后说自宗。 
	 恐诸弟子众,  迷着有无宗; 
	 是故我为其,  先说外道论。 
	 迦毗罗恶慧,  为诸弟子说; 
	 胜性生世间,  求那所转变。 
	 诸缘无有故,  非已生现生; 
	 诸缘既非缘,  非生非不生。 
	 我宗离有无,  亦离诸因缘; 
	 生灭及所相,  一切皆远离。 
	 世间如幻梦,  因缘皆无性; 
	 常作如是观,  分别永不起。 
	 若能观诸有,  如焰及毛轮; 
	 亦如寻香城,  常离于有无。 
	 因缘俱舍离,  令心悉清净; 
	 若言无外境,  而惟有心者。 
	 无境则无心,  云何成唯识? 
	 以有所缘境,  众生心得起。 
	 无因心不生,  云何成惟识? 
	 真如及惟识,  是众圣所行。 
	 此有言非有,  彼非解我法; 
	 由能取所取,  而心得生起。 
	 世间心如是,  故非是唯心; 
	 身资土影像,  如梦从心生。 
	 心虽成二分,  而心无二相; 
	 如刀不自割,  如指不自触。 
	 而心不自见,  其事亦如是; 
	 无有影像处,  则无依他起。 
	 妄计性亦无,  五法二心尽; 
	 能生及所生,  皆是自心相。 
	 密意说能生,  而实无自性; 
	 种种境形状,  若由妄计生。 
	 虚空与兔角,  亦应成境相; 
	 以境从心起,  此境非妄计。 
	 然彼妄计境,  离心不可得; 
	 无始生死中,  境界悉非有。 
	 心无有起处,  云何成影像? 
	 若无物有生,  兔角亦应生。 
	 不可无物生,  而起于分别; 
	 如境现非有,  彼则先亦无。 
	 云何无境中,  而心缘境起? 
	 真如空实际,  涅槃及法界, 
	 一切法不生,  是第一义性; 
	 愚夫堕有无,  分别诸因缘。 
	 不能知诸有,  无生无作者; 
	 无始心所因,  惟心无所见。」 
	「既无无始境,  心从何所生? 
	 无物而得生,  如贫应是富。 
	 无境而生心,  愿佛为我说; 
	 一切若无因,  无心亦无境。」 
	「心既无所生,  离三有所作; 
	 因瓶衣角等,  而说兔角无。 
	 是故不应言,  无彼相因法; 
	 无因有故无,  是无不成无。 
	 有待无亦尔,  展转相因起; 
	 若依止少法,  而有少法起。 
	 是则前所依,  无因而自有; 
	 若彼别有依,  彼依复有依。 
	 如是则无穷,  亦无有少法; 
	 如依木叶等,  现种种幻相。 
	 众生亦如是,  依事种种现; 
	 依于幻师力,  令愚见幻相。 
	 而于木叶等,  实无幻可得; 
	 若依止于事,  此法则便坏。 
	 所见既无二,  何有少分别? 
	 分别无妄计,  分别亦无有。 
	 以分别无故,  无生死涅槃; 
	 由无所分别,  分别则不起。 
	 云何心不起,  而得有惟心? 
	 意差别无量,  皆无真实法。 
	 无实无解脱,  亦无诸世间; 
	 如愚所分别,  外所见皆无。 
	 习气扰浊心,  似影像而现; 
	 有无等诸法,  一切皆不生。 
	 但惟自心现,  远离于分别; 
	 说诸法从缘,  为愚非智者。 
	 心自性解脱,  净心圣所住; 
	 数胜及露形,  梵志与自在。 
	 皆堕于无见,  远离寂静义; 
	 无生无自性,  离垢空如幻。」 
	「诸佛及今佛,  为谁如是说? 
	 净心修行者,  离诸见计度。」 
	「诸佛为彼说,  我亦如是说; 
	 若一切皆心,  世间何处住? 
	 何因见大地,  众生有去来; 
	 如鸟游虚空,  随分别而去? 
	 无依亦无住,  如履地而行; 
	 众生亦如是,  随于妄分别。 
	 游履于自心,  如鸟在虚空; 
	 身资国土影,  佛说惟心起。」 
	「愿说影惟心,  何因云何起?」 
	「身资国土影,  皆由习气转。 
	 亦因不如理,  分别之所生; 
	 外境是妄计,  心缘彼境生。 
	 了境是惟心,  分别则不起; 
	 若见妄计性,  名义不和合。 
	 远离觉所觉,  解脱诸有为; 
	 名义皆舍离,  此是诸佛法。 
	 若离此求悟,  彼无觉自他; 
	 若能见世间,  离能觉所觉。 
	 是时则不起,  名所名分别; 
	 由见自心故,  妄作名字灭。 
	 不见于自心,  则起彼分别; 
	 四蕴无色相,  彼数不可得。 
	 大种性各异,  云何共生色? 
	 由离诸相故,  能所造非有。 
	 异色别有相,  诸蕴何不生? 
	 若见于无相,  蕴处皆舍离。 
	 是时心亦离,  见法无我故; 
	 由根境差别,  生于八种识。 
	 于彼无相中,  是三相皆离; 
	 意缘阿赖耶,  起我我所执。 
	 及识二执取,  了知皆远离; 
	 观见离一异,  是则无所动。 
	 离于我我所,  二种妄分别; 
	 无生无增长,  亦不为识因。 
	 既离能所作,  灭已不复生; 
	 世间无能作,  及离能所相。」 
	「妄计及惟心,  云何愿为说。」 
	「自心现种种,  分别诸形相, 
	 不了心所现,  妄取谓心外; 
	 由无智觉故,  而起于无见。 
	 云何于有性,  而心不生着; 
	 分别非有无,  故于有不生。 
	 了所见惟心,  分别则不起; 
	 分别不起故,  转依无所着。 
	 则遮于四宗,  谓法有因等; 
	 此但异名别,  所立皆不成。 
	 应知能作因,  亦复不成立; 
	 为遮于能作,  说因缘和合。 
	 为遮于常过,  说缘是无常; 
	 愚夫谓无常,  而实不生灭。 
	 不见灭坏法,  而能有所作; 
	 何有无常法,  而能有所生? 
	 天人阿修罗,  鬼畜阎罗等; 
	 众生在中生,  我说为六道。 
	 由业上中下,  于中而受生; 
	 守护诸善法,  而得胜解脱。」 
	「佛为诸比丘,  说于所受生; 
	 念念皆生灭,  请为我宣说。」 
	「色色不暂停,  心心亦生灭; 
	 我为弟子说,  受生念迁谢。 
	 色色中分别,  生灭亦复然; 
	 分别是众生,  离分别非有。 
	 我为此缘故,  说于念念生; 
	 若离取着色,  不生亦不灭。 
	 缘生非缘生,  无明真如等; 
	 二法故有起,  无二即真如。 
	 若彼缘非缘,  生法有差别; 
	 常等与诸缘,  有能作所作。 
	 是则大牟尼,  及诸佛所说; 
	 有能作所作,  与外道无异。 
	 我为弟子说,  身是苦世间; 
	 亦是世间集,  灭道皆悉具。 
	 凡夫妄分别,  取三自性故; 
	 见有能所取,  世及出世法。 
	 我先观待故,  说取于自性; 
	 今为遮诸见,  不应妄分别。 
	 求过为非法,  亦令心不定; 
	 皆由二取起,  无二即真如。 
	 若无明爱业,  而生于识等; 
	 邪念复有因,  是则无穷过。 
	 无智说诸法,  有四种灭坏; 
	 妄起二分别,  法实离有无。 
	 远离于四句,  亦离于二见; 
	 分别所起二,  了已不复生。 
	 不生中知生,  生中知不生; 
	 彼法同等故,  不应起分别。」 
	「愿佛为我说,  遮二见之理; 
	 令我及余众,  恒不堕有无。」 
	「不杂诸外道,  亦离于二乘; 
	 诸佛证所行,  佛子不退处。 
	 解脱因非因,  同一无生相; 
	 迷故执异名,  智者应常离。 
	 法从分别生,  如毛轮幻焰; 
	 外道妄分别,  世从自性生。 
	 无生及真如,  性空与真际; 
	 此等异名说,  不应执为无。 
	 如手有多名,  帝释名亦尔; 
	 诸法亦如是,  不应执为无。 
	 色与空无异,  无生亦复然; 
	 不应执为异,  成诸见过失。 
	 以总别分别,  及遍分别故; 
	 执着诸事相,  长短方圆等。 
	 总分别是心,  遍分别为意; 
	 别分别是识,  皆离能所相。 
	 我法中起见,  及外道无生; 
	 皆是妄分别,  过失等无异。 
	 若有能解了,  我所说无生; 
	 及无生所为,  是人解我法。 
	 为破于诸见,  无生无住处; 
	 令知此二义,  故我说无生。 
	 佛说无生法,  若是有是无; 
	 则同诸外道,  无因不生论。 
	 我说惟心量,  远离于有无; 
	 若生若不生,  是见应皆离。 
	 无因论不生,  生则着作者; 
	 作则杂诸见,  无则自然生。」 
	「佛说诸方便,  正见大愿等; 
	 一切法若无,  道场何所成?」 
	「离能取所取,  非生亦非灭; 
	 所见法非法,  皆从自心起。」 
	「牟尼之所说,  前后自相违; 
	 云何说诸法,  而复言不生? 
	 众生不能知,  愿佛为我说; 
	 得离外道过,  及彼颠倒因。 
	 惟愿胜说者,  说生及与灭; 
	 皆离于有无,  而不坏因果。」 
	「世间堕二边,  诸见所迷惑; 
	 惟愿青莲眼,  说诸地次第。 
	 取生不生等,  不了寂灭因; 
	 道场无所得,  我亦无所说。 
	 刹那法皆空,  无生无自性; 
	 诸佛已净二,  有二即成过。」 
	「恶见之所覆,  分别非如来; 
	 妄计于生灭,  愿为我等说。」 
	「积集于戏论,  和合之所生; 
	 随其类现前,  色境皆具足。 
	 见于外色已,  而起于分别; 
	 若能了知此,  则见真实义。 
	 若离于大种,  诸物皆不成; 
	 大种既惟心,  当知无所生。 
	 此心亦不生,  则顺圣种性; 
	 勿分别分别,  无分别是智。 
	 分别于分别,  是二非涅槃; 
	 若立无生宗,  则坏于幻法。 
	 亦无因起幻,  损减于自宗; 
	 犹如镜中像,  虽离一异性。 
	 所见非是无,  生相亦如是; 
	 如乾城幻等,  悉待因缘有。 
	 诸法亦如是,  是生非不生; 
	 分别于人法,  而起二种我。 
	 此但世俗说,  愚夫不觉知; 
	 由愿与缘集,  自力及最胜。 
	 声闻法第五,  而有罗汉等; 
	 时隔及灭坏,  胜义与递迁。 
	 是四种无常,  愚分别非智; 
	 愚夫堕二边,  德尘自性作。 
	 以取有无宗,  不知解脱因; 
	 大种互相违,  安能起于色? 
	 但是大种性,  无大所造色; 
	 火乃烧于色,  水复为烂坏。 
	 风能令散灭,  云何色得生? 
	 色蕴及识蕴,  惟此二非五。 
	 余但是异名,  我说彼如怨; 
	 心心所差别,  而起于现法。 
	 分析于诸色,  惟心无所造; 
	 青白等相待,  作所作亦然。 
	 所生及性空,  冷热相所相; 
	 有无等一切,  妄计不成立。 
	 心意及余六,  诸识共相应; 
	 皆因藏识生,  非一亦非异。 
	 数胜及露形,  计自在能生; 
	 皆堕有无宗,  远离寂静义。 
	 大种生形相,  非生于大种; 
	 外道说大种,  生大种及色。 
	 于无生法外,  外道计作者; 
	 依止有无宗,  愚夫不觉知。 
	 清净真实相,  而与大智俱; 
	 但共心相应,  非意等和合。 
	 若业皆生色,  则违诸蕴因; 
	 众生应无取,  无有住无色。 
	 说色为无者,  众生亦应无; 
	 无色论是断,  诸识不应生。 
	 识依四种住,  无色云何成? 
	 内外既不成,  识亦不应起。 
	 众生识若无,  自然得解脱; 
	 必是外道论,  妄计者不知。 
	 或有随乐执,  中有中诸蕴; 
	 如生于无色,  无色云何有? 
	 无色中之色,  彼非是可见; 
	 无色则违宗,  非乘及乘者。 
	 识从习气生,  与诸根和合; 
	 八种于刹那,  取皆不可得。 
	 若诸色不起,  诸根则非根; 
	 是故世尊说,  根色刹腻迦。」 
	「云何不了色,  而得有识生? 
	 云何识不生,  而得受生死?」 
	「诸根及根境,  圣者了其义; 
	 愚痴无智者,  妄执取其名。 
	 不应执第六,  有取及无取; 
	 为离诸过失,  圣者无定说。 
	 诸外道无智,  怖畏于断常; 
	 计有为无为,  与我无差别。 
	 或计与心一,  或与意等异; 
	 一性有可取,  异性有亦然。 
	 若取是决了,  名为心心所; 
	 此取何不能,  决了于一性? 
	 有取及作业,  可得而受生; 
	 犹如火所成,  理趣似非似。 
	 如火顿烧时,  然可然皆具; 
	 妄取我亦然,  云何无所取? 
	 若生若不生,  心性常清净; 
	 外道所立我,  何不以为喻? 
	 迷惑识稠林,  妄计离真法; 
	 乐于我论故,  驰求于彼此。 
	 内证智所行,  清净真我相; 
	 此即如来藏,  非外道所知。 
	 分别于诸蕴,  能取及所取; 
	 若能了此相,  则生真实智。 
	 是诸外道等,  于赖耶藏处; 
	 计意与我俱,  此非佛所说。 
	 若能辩了此,  解脱见真谛; 
	 见修诸烦恼,  断除悉清净。 
	 本性清净心,  众生所迷取; 
	 无垢如来藏,  远离边无边。 
	 本识在蕴中,  如金银在鑛; 
	 陶冶鍊治已,  金银皆显现。」 
	「佛非人非蕴,  但是无漏智; 
	 了知常寂静,  是我之所归。 
	 本性清净心,  随烦恼意等; 
	 及与我相应,  愿佛为解说。」 
	「自性清净心,  意等以为他; 
	 彼所积集业,  杂染故为二。 
	 意等我烦恼,  染污于净心; 
	 犹如彼净衣,  而有诸垢染。 
	 如衣得离垢,  亦如金出鑛; 
	 衣金俱不坏,  心离过亦然。 
	 无智者推求,  箜篌蠡鼓等; 
	 而觅妙音声,  蕴中我亦尔。 
	 犹如伏藏宝,  亦如地下水; 
	 虽有不可见,  蕴真我亦然。 
	 心心所功能,  聚集蕴相应; 
	 无智不能取,  蕴中我亦尔。 
	 如女怀胎藏,  虽有不可见; 
	 蕴中真实我,  无智不能知。 
	 如药中胜力,  亦如木中火; 
	 蕴中真实我,  无智不能知。 
	 诸法中空性,  及以无常性; 
	 蕴中真实我,  无智不能知。 
	 诸地自在通,  灌顶胜三昧; 
	 若无此真我,  是等悉皆无。 
	 有人破坏言,  若有应示我; 
	 智者应答言,  汝分别示我。 
	 说无真我者,  谤法着有无; 
	 比丘应羯磨,  摈弃不共语。 
	 说真我炽然,  犹如劫火起; 
	 烧无我稠林,  离诸外道过。 
	 如苏酪石蜜,  及以麻油等; 
	 彼皆悉有味,  未甞者不知。 
	 于诸蕴身中,  五种推求我; 
	 愚者不能了,  智见即解脱。 
	 明智所立喻,  犹未显于心; 
	 其中所集义,  岂能使明了。 
	 诸法别异相,  不了惟一心; 
	 计度者妄执,  无因及无起。」 
	「定者观于心,  心不见于心; 
	 见从所见生,  所见何因起?」 
	「我姓迦旃延,  净居天中出; 
	 为众生说法,  令入涅槃城。 
	 缘于本住法,  我及诸如来; 
	 于三千经中,  广说涅槃法。 
	 欲界及无色,  不于彼成佛; 
	 色界究竟天,  离欲得菩提。 
	 境界非缚因,  因缚于境界; 
	 修行利智剑,  割断彼烦恼。 
	 无我云何有,  幻等法有无? 
	 愚应显真如,  云何无真我? 
	 已作未作法,  皆非因所起; 
	 一切悉无生,  愚夫不能了。 
	 能作者不生,  所作及诸缘; 
	 此二皆无生,  云何计能作? 
	 妄计者说有,  先后一时因; 
	 显瓶弟子等,  说诸物生起。 
	 佛非是有为,  所具诸相好; 
	 是轮王功德,  非此名如来。 
	 佛以智为相,  远离于诸见; 
	 自内证所行,  一切过皆断。 
	 聋盲瘖痖等,  老小及怀怨; 
	 是等尤重者,  皆无梵行分。 
	 随好隐为天,  相隐为轮王; 
	 此二着放逸,  惟显者出家。 
	 我释迦灭后,  当有毗耶娑; 
	 迦那梨沙婆,  劫比罗等出。 
	 我灭百年后,  毗耶娑所说; 
	 婆罗多等论,  次有半择娑。 
	 憍拉婆啰摩,  次有冐狸王; 
	 难陀及毱多,  次篾利车王。 
	 于后刀兵起,  次有极恶时; 
	 彼时诸世间,  不修行正法。 
	 如是等过后,  世间如轮转; 
	 日火共和合,  焚烧于欲界。 
	 复立于诸天,  世间还成就; 
	 诸王及四姓,  诸仙垂法化。 
	 韦陀祠施等,  当有此法兴; 
	 谈论戏笑法,  长行与解释。 
	 我闻如是等,  迷惑于世间; 
	 所受种种衣,  若有正色者。 
	 青泥牛粪等,  染之令坏色; 
	 所服一切衣,  令离外道相。 
	 现于修行者,  诸佛之憧相; 
	 亦系于腰絛,  漉水而饮用。 
	 次第而乞食,  不至于非处; 
	 生于胜妙天,  及生于人中。 
	 宝相具足者,  生天及人王; 
	 王有四天下,  法教久临御。 
	 上昇于天宫,  由贪皆退失; 
	 纯善及三时,  二时并极恶。 
	 余佛出善时,  释迦出恶世; 
	 于我涅槃后,  释种悉达多。 
	 毗纽大自在,  外道等俱出; 
	 如是我闻等,  释师子所说。 
	 谈古及笑语,  毗夜娑仙说; 
	 于我涅槃后,  毗纽大自在, 
	 彼说如是言:  『我能作世间; 
	 我名离尘佛,  姓迦多衍那。 
	 父名世间主,  母号为具财; 
	 我生瞻婆国,  我之先祖父。 
	 从于月种生,  故号为月藏; 
	 出家修苦行,  演说千法门, 
	 与大慧授记,  然后当灭度。』 
	 大慧付达摩,  次付弥佉梨, 
	 弥佉梨恶时,  劫尽法当灭。 
	 迦叶拘留孙,  拘那含牟尼, 
	 及我离尘垢,  皆出纯善时。 
	 纯善渐减时,  有导师名慧, 
	 成就大勇勐,  觉悟于五法; 
	 非二时三时,  亦非极恶时, 
	 于彼纯善时,  现成等正觉。 
	 衣虽不割缕,  杂碎而补成, 
	 如孔雀尾目,  无有人侵夺; 
	 或二指三指,  间错而补成, 
	 异此之所作,  愚夫生贪着。 
	 惟畜于三衣,  恒灭贪欲火, 
	 沐以智慧水,  日夜三时修; 
	 如放箭势极,  一坠还放一, 
	 亦如抨酪木,  善不善亦然。 
	 若一能生多,  则有别异相, 
	 施者应如田,  受者应如风; 
	 若一能生多,  一切无因有, 
	 所作因灭坏,  是妄计所立。 
	 若妄计所立,  如灯及种子, 
	 一能生多者,  但相似非多; 
	 胡麻不生豆,  稻非穬麦因, 
	 小豆非穀种,  云何一生多? 
	 名手作声论,  广主造王论, 
	 顺世论妄说,  当生梵藏中; 
	 迦多延造经,  树皮仙说祀, 
	 鸺鶹出天文,  恶世时当有。 
	 世间诸众生,  福力感于王, 
	 如法御一切,  守护于国土; 
	 青蚁及赤豆,  侧僻与马行, 
	 此等大福仙,  未来世当出。 
	 释子悉达多,  步多五髻者, 
	 口力及聪慧,  亦于未来出。 
	 我在于林野,  梵王来惠我, 
	 鹿皮三岐杖,  膊絛及军持; 
	 此大修行者,  当成离垢尊, 
	 说于真解脱,  牟尼之幢相。 
	 梵王与梵众,  诸天及天众, 
	 施我鹿皮衣,  还归自在宫。 
	 我在林树间,  帝释四天王, 
	 施我妙衣服,  及以乞食钵。 
	 若立不生论,  是因生复生, 
	 如是立无生,  惟是虚言说。 
	 无始所积集,  无明为心因; 
	 生灭而相续,  妄计所分别。 
	 僧佉论有二,  胜性及变异。 
	 胜中有所作,  所作应自成; 
	 胜性与物俱,  求那说差别。 
	 作所作种种,  变异不可得; 
	 如水银清净,  尘垢不能染。 
	 藏识净亦然,  众生所依止; 
	 如兴渠葱气,  盐味及胎藏。 
	 种子亦如是,  云何而不生? 
	 一性及异性,  俱不俱亦然。 
	 非所取之有,  非无非有为; 
	 马中牛性离,  蕴中我亦然。 
	 所说为无为,  悉皆无自性; 
	 理教等求我,  是妄垢恶见。 
	 不了故说有,  惟妄取无余; 
	 诸蕴中之我,  一异皆不成。 
	 彼过失显然,  妄计者不觉; 
	 如水镜及眼,  现于种种影。 
	 远离一异性,  蕴中我亦然; 
	 行者修于定,  见谛及以道。 
	 勤修此三种,  解脱诸恶见; 
	 犹如孔隙中,  见电光速灭。 
	 法迁变亦然,  不应起分别; 
	 愚夫心迷惑,  取涅槃有无。 
	 若得圣见者,  如实而能了; 
	 应知变异法,  远离于生灭。 
	 亦离于有无,  及以能所相; 
	 应知变异法,  远离外道论。 
	 亦离于名相,  内我见亦灭; 
	 诸天乐触身,  地狱苦逼体。 
	 若无彼中有,  诸识不得生; 
	 应知诸趣中,  众生种种身。 
	 胎卵湿生等,  皆随中有生; 
	 离圣教正理,  欲灭惑反增。 
	 是外道狂言,  智者不应说; 
	 先应决了我,  及分别诸取, 
	 以如石女儿,  无决了分别。 
	 我离于肉眼,  以天眼慧眼, 
	 见诸众生身,  离诸行诸蕴; 
	 观见诸行中,  有好色恶色, 
	 解脱非解脱,  有住天中者; 
	 诸趣所受身,  惟我能了达。 
	 超过世所知,  非计度境界; 
	 无我而生心,  此心云何生? 
	 岂不说心生,  如河灯种子; 
	 若无无明等,  心识则不生。 
	 离无明无识,  云何生相续? 
	 妄计者所说,  三世及非世, 
	 第五不可说,  诸佛之所知。 
	 诸行取所住,  彼亦为智因, 
	 不应说智慧,  而名为诸行。 
	 有此因缘故,  则有此法生, 
	 无别有作者,  是我之所说。 
	 风不能生火,  而令火炽然, 
	 亦由风故灭,  云何喻于我? 
	 所说为无为,  皆离于诸取。 
	 云何愚分别,  以火成立我? 
	 诸缘展转力,  是故能生火。 
	 若分别如火,  是我从谁生? 
	 意等为因故,  诸蕴处积集。 
	 无我之商主,  常与心俱起; 
	 此二常如日,  远离能所作。 
	 非火能成立,  妄计者不知; 
	 众生心涅槃,  本性常清净。 
	 无始过习染,  无异如虚空; 
	 象卧等外道,  诸见所杂染。 
	 意识之所覆,  计火等为净; 
	 若得如实见,  便能断烦恼。 
	 舍邪喻稠林,  到圣所行处; 
	 智所知差别,  各异而分别。 
	 无智者不知,  说所不应说, 
	 如愚执异材,  作栴檀沉水, 
	 妄计与真智,  当知亦复然。 
	 食讫持钵归,  洗濯令清净, 
	 澡漱口余味,  应当如是修。 
	 若于此法门,  如理正思惟。 
	 净信离分别,  成就最胜定; 
	 离着处于义,  成金光法灯。 
	 分别于有无,  及诸恶见网; 
	 三毒等皆离,  得佛手灌顶。 
	 外道执能作,  迷方及无因; 
	 于缘起惊怖,  断灭无圣性。 
	 变起诸果报,  谓诸识及意; 
	 意从赖耶生,  识依末那起。 
	 赖耶起诸心,  如海起波浪; 
	 习气以为因,  随缘而生起。 
	 刹那相鈎锁,  取自心境界; 
	 种种诸形相,  意根等识生。 
	 由无始恶习,  似外境而生; 
	 所见惟自心,  非外道所了。 
	 因彼而缘彼,  而生于余识; 
	 是故起诸见,  流转于生死。 
	 诸法如幻梦,  水月焰乾城; 
	 当知一切法,  惟是自分别。 
	 正智依真如,  而起诸三昧; 
	 如幻首楞严,  如是等差别。 
	 得入于诸地,  自在及神通; 
	 成就如幻智,  诸佛灌其顶。 
	 见世间虚妄,  是时心转依; 
	 获得欢喜地,  诸地及佛地。 
	 既得转依已,  如众色摩尼; 
	 利益诸众生,  应现如水月。 
	 舍离有无见,  及以俱不俱; 
	 过于二乘行,  亦超第七地。 
	 自内现证法,  地地而修治; 
	 远离诸外道,  应说是大乘。 
	 说解脱法门,  如兔角摩尼; 
	 舍离于分别,  离死及迁灭。 
	 教由理故成,  理由教故显; 
	 当依此教理,  勿更余分别。」 
	大乘入楞伽经卷第七(责任编辑:张果老) | 
